Отличие душевного от духовного

Приближение Благодати

Приближение Благодати не исключает душевное. Более того, она воздействует на душу. Благодать действует постепенно, равномерно, последовательно. Благодать не сразу дает сердечную молитву. Она ведет молящегося по ступенькам восхождения без спешки.
Приближение Благодати можно почувствовать. Она не оставляет без попечиния, дает познать свой вкус, и учит различению от вражеского и душевного.

Вера

Различение душевного и духовного распознается верой. Верой в водительство Божье, верой в то, что все происходящее есть обучение духовному.
Если есть вера, Благодать защищает, направляет, проясняет процессы, происходящие во внутреннем человеке.
Приближение Благодати можно распознать вследствие прояснения — ясного видения. Когда становится ясным то, что ранее было непонятным.
В процессе очищения Благодатью, молитва меняется. Сердечная молитва постепенно переходит в чистую молитву.

«ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, — молитва делается тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области; но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва». (прп. Исаак. Слово 16)

Когда ум в молитве восхищается на духовный уровень, прекращаются чувства, мысли, логосы. Духовное чувство — это иное состояние, с отсутствием душевных чувств и мыслей.

«Чувство духовное такого качества, что принимает в себя созерцательную силу, подобно зенице телесных очей, имеющих в себе чувственный свет. Мысленное созерцание есть естественное ведение, присоединенное к естественному состоянию; и оно называется естественным светом».

Духовное чувство — это способность приимать созерцательную силу или естественный свет. Душевное чувство отличается от духовного, как вода от света. От утончения движений воды свет не возникает. А созерцание — это не движения ума, а иное качество его бытия, к которому логосными движениями ума не приблизится.

«И если некоторые из них желают приблизиться к оному духовному ведению, то, пока не отрекутся от сего душевного, и от всяких изворотов его тонкости, и многосложных его способов, и не поставят себя в младенческий образ мыслей, дотоле не возмогут приблизиться, хотя мало, к ведению духовному. Напротив того, великим препятствием бывают для них навык и понятия душевного ведения, пока не изгладят сего мало-помалу. Оное духовное ведение просто и не просиявает в помыслах душевных. Пока разум не освободится от помыслов многих и не придет в единую простоту чистоты, дотоле не возможет ощутить духовного ведения». (слово 49)
Младенческий образ мыслей не тот, что у младенца, а тот что у мужа словесного и свободного волей и который хранит чистую молитву и душевную чистоту, познает ничтожность своего ума и отрекается от изворотов и мнений своего ума и вверяет себя вере, а не уму. А чистая молитва не та, что без мыслей, а та, которая не отступает от безмолвия. А безмолвие не то, что без мыслей. а то, что не удаляется мыслями от Бога, когда «меня интересует не мое, а Божие». Младенец по естеству своему имеет ум младенческий, как животное бессловесность, а муж — через познание себя и Бога. И мужу не дано пребывать во младенчестве по своему желанию.

Без терпеливого хранения чистой молитвы не приблизится к духовному чувству, которое есть созерцание. Но созерцание дается Господом не сразу и навсегда, как результат очищения, а может быть дано мужу несовершенному, как предвкушение будущего созерцания и будущей чистоты и простоты. Так же как вам было дано предвкушение Любви, а сейчас дается предвкушение созерцания.

Вкушение духовного чувства

Еще до перехода ума в сердце возможно вкушение созерцания. Оно дается благодатью иногда, как вспышка молнии, иногда как продолжительное озарение, иногда как откровение с образами стихий (облако, ветер, купина, пламя и т.д.), иногда через образы предметов (как у Петра с продуктами питания), иногда как сон, иногда через раскрытие смысла строк из Писания, иногда как мысленное наставление, иногда как и то, и другое. Это дается благодатью с целью обучения или предварительной подготовки к вкушению новых состояний. Общим для откровений является парализвание дивжений ума, который способен только внимать, слушать, наблюдать, но может воздействовать на течение откровения.
Безмолвие способствует развитию молитвы. Не место творения ИМ приближает к созерцанию, а безмолвие. Но чем больше сердце откликается на слова молитвы, тем глубже безмолвие.
Да. это и есть описание состояния духовного просветления. Ощущается ясность, простота, легкость, чистота мыслей, отсутствие помыслов. забвение о себе, радостную готовность и желание служить ближним. Это состояние приносит духовную радость и надежду, укрепляет веру и преобразует ее в веру созерцательную. Все это ощущается, как данное сверху без собственных произволений. Во время состояния духовного просветления помыслы заботы о себе в ущерб ближнему ощущаются сразу, как помрачение ума. Но стоит передумать и изменить себя в пользу ближнего. как просветление возвращается. А помыслы осуждения или превозношения захлопывают духовное и возвращают к душевному и пропадает чувсвительность к просветлению и помрачению.
После прекращения духовных ощущений не следует смаковать память о них, но более обращать внимание на помыслы тщеславия и самомнения, которые полезут и явно, и скрытно. Сильные духовные переживания могут стать предвестниками страданий и укреплять перед их наступлением.
Благодать дает познание духовного постепенно, дозированно, преемственно, полезно, своевременно, неожиданно, удивительно. Эти состояния приходят и уходят, не задерживаясь больше полезной дозы. Они всегда поначалу непонятны, потому что не имеют связи с прежним душевным опытом. Иное, непонятное, изумляющее — есть признак духовного в отличии от душевного. Со временем приходит ясное видение прежних духовных опытов, но при первых вкушениях или точнее предвкушениях духовное не понять умом и лучше не блуждать умом в попытках осмыслить новое.

Обучение Благодатью

Сначала благодать обучает распознавать духовное. Появляется способность узнавать и различать духовное. Это называется духовным рассуждением. Такое рассуждение полезно и этому обучает благодать, но не ум.

Затем благодать показывает, что так не будет всегда, что это не приобретенная способность в результате молитвенных трудов, а дар по милости.

Свойства Благодати

Она тиха и тонка, как легкое трепетное дуновенье. Она касается мягко, нежно, незаметно. Она приходит и уходит, когда хочет. Ее не возможно позвать или удержать. Когда она приходит, то светло и радостно, а когда уходит, то темно и печально. Она никогда не оставляет, но удаляется и приближается, как прилив и отлив. Ее невозможно позвать или удержать, но лишь приблизиться к берегу ее.

Она всегда разная и всегда прекрасная. Она таинственная и притягательная. Она украшается мраком, излучающим свет. Она приходит озареньем, блистая молнией в руках. Она молчит в безумии своем, но слушать ее — наслаждение. Лепестками уст ее слагаются словеса Господни. В устах ее – горнило искушений. В горниле ее огонь разумений. В огне ее безумие умнеет. В огне ее рождается смирение. В смирении ясны движения ее и словеса Господни познаются.

Воспевая благодать, мы воспеваем Господа. Наше знание отличий духовного от душевного приходит через благодать. Она призывает, обучает и просвещает. Ее приливы и отливы обучают сначала буквам духовного алфавита, а затем через искушения — словесам Господним в области духовного.

Господа буквально не знает никто. Благодать познается буквально. Словеса Господни — мрак, если благодать не научит их различению и не обучит рассуждению. Словеса Господни мрак — если смирением и безмолвием не очистися духовное око ума. Словеса Господни — мрак, если благодатью не зажгется солнце рассудительности между Господом и оком.
Благодать исходит от Господа и ее познание есть познание Господа.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *